Кодекс йогов: Яма-Нияма

Йога начинается тогда, когда йогин соблюдает правила самоконтроля и морали на санскрите называемые Яма и Нияма. Если же человек практикует хатха-йогу (или другие виды йоги) и даже пытается медитировать, но не соблюдает что-либо из предписанных в Яме-Нияме правил – он не может называться йогом и по сути йоги нет в его жизни.

Поэтому, если вы твердо решили заняться йогическими практиками, исцеляющими тело, ум и душу, начните с самых азов.

Яма-Нияма  – это первые ступени аштанга-йоги из восьми существующих, о которых писал Патанджали.

Яма – правила морали и контроля собственного Я,  нияма – духовные истины, асана – устойчивая поза, пранаяма – контроль дыхания и нервной системы, пратьяхара – отвлечение чувств и ума от мирских объектов, дхарана – фиксация внимания на определенном объекте, дхьяна – медитация  и самадхи – высшее состояние медитации, просветление, достижение сознанием полной трансформации.

Огромное количество йогической литературы сегодня открывают нам секрет этих истин и эта статья касается именно их.

Но перечитав большое количество книг, я пришла к выводу, что все универсальные моральные принципы не отделимы от йоги Горакнатха, но к уже существующим правилам Ямы-Ниямы, натха-йоги добавляют еще по пять правил.

Не буду упражняться в красноречии, просто приведу цитату из книги Маханта Авидьянатха «Введение в натха-йогу» о яме-нияме:

«Десять форм ямы таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, кшама, дхрити, дайя, арджава, митахара, шауча. 

1. Ахимса – непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью. Это означает воздержание от злых чувств и поступков, враждебного поведения по отношению ко всем людям и живым существам.

2. Сатья – правдивость не только в речах, но также в мыслях и поведении. Это подразумевает приверженность истине в каждой сфере внутренней и внешней жизни.

3. Астея – неворовство не только в действии, но и в мыслях и желаниях. Иными словами, ум должен быть свободен от низменных желаний или склонности к присвоению какой-либо собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других рассматривается как форма воровства. Такие побуждения необходимо изгонять из ума.

4. Брахмачарья – контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств. Мужчина и женщина должны вести себя сдержанно в присутствии друг друга.

5. Кшама – прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот. Неуместно проявление недовольства или стремление свершить возмездие над оскорбившим.

6. Дхрити – терпение и стойкость во всяких обстоятельствах. Духовно практикующий должен развивать силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные условия и все встречающиеся трудности и притеснения на пути своего продвижения. Он никогда не должен падать духом, беспокоиться или позволять сбивать себя с толку в любой ситуации, а неуклонно продвигаться по избранному пути.

7. Дайя – сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем.

8. Арджава – простота жизни. В поведении не должно быть искусственности, двуличия, неискренности. Следует вести простую жизнь без пышности и великолепия в еде, одежде и жилище, избавиться от лукавства в поведении. Внешняя жизнь практикующего должна правдиво отражать внутреннюю, и он не должен выставлять себя тем, кем он не является на самом деле.

9. Митахара – строгое регулирование питания. Практикующий должен всегда помнить, что пища предназначена для поддержания и питания тела, а не для услаждения вкуса, удовольствия от вкушения и удовлетворения желаний. Он должен сформировать привычку принимать надлежащую пищу в нужном количестве и в назначенное время, а не потакать требованиям ума и вкуса.

10. Шауча – очищение тела и ума. Омовение различных частей тела, купание в чистой воде, питье чистой воды, дыхание чистым воздухом, принятие чистой пищи в чистом обществе, соблюдение необходимых правил здоровья и гигиены и т.д. – все эти процедуры необходимо выполнять для очищения тела. В конечном счете, чистые мысли, эмоции, желания и наклонности должны быть направлены на очищение ума.
Эти десять форм самоограничения как во внешнем поведении, так и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях, называются ямой, и они очень важны для подготовки тела и ума к йогической практике.

Следующие десять форм ниямы, описанные великим учителем, таковы: тапас, сантоша, астикья, дана, Ишвара-пуджана, сиддханта-вакья-шравана, хри, мати, джапа, хута.

1. Тапас – аскетизм, то есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йог приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума. Вся жизнь должна быть хорошо налаженной.

2. Сантоша – удовлетворенность всем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода взысканий на происходящее. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.

3. Астикая – вера в Веды, гуру и всех просветленных святых и мудрецов прошлого и будущего. Эта вера должна прилежно взращиваться. Следует освободить собственный ум от выискивания пороков души, постоянных сомнений и неверия. Серьезно практикующий должен веровать в духовные достижения древних маха-йогов и маха-джняни, для того чтобы развивать веру в свои личные качества для достижения подобных духовных высот.

4. Дана – пожертвование. Дарение подразумевает взращивание великодушия, раскрытие сердца, переживание единства с другими посредством практики подаяния, производимого с сочувствием и смирением тем, кто живет в достатке и хорошо зарабатывает, для пользы того, кто нуждается. Это практический путь развития духа жертвенности и отрешенности и освобождения ума от привязанности к земному богатству, которая выступает наиболее опасным препятствием на пути духовного развития.

5. Ишвара-пуджана – поклонение божеству с преданностью, восхищением, почтением и любовью, выполняемое в конкретных формах, которые указаны в священных писаниях. Это понятие включает в себя непрерывное размышление об Ишваре, или Высшем Духе, как о Неизменной Самости и Абсолютном Властителе существующего миропорядка и сокровеннейшей душе каждого человека и иного творения, а также постоянное памятование о нем, осуществляемое с преданностью и любовью. Следует укреплять веру в то, что мир божественен и каждое действие направляется божественной волей. Надлежит ясно ощущать величественное присутствие Божества внутри сердца и во всех проявлениях космической системы, и развивать дух безостаточной самоотдачи Богу. Поклоняющийся должен предложить Богу свое «я» и все «мое» и думать о себе и личном имуществе как о том, что принадлежит Всевышнему Господу. 
Ишвара не обладает особым именем или особой формой, а в силу вечной неисповедимой Шакти проявляется в бесчисленных именах и формах. Поклонение ему возможно с помощью любого избранного имени и формы, которая способна вдохновить сердце поклоняющегося ощущением трансцендентного всепроникающего духовного присутствия Божества и пробудить во всем его существе искреннее восхищение, благоговение, любовь и самопожертвование. Людям известны многие великие имена, которые пробуждают божественное сознание в сердцах преданных, принадлежащих к разным слоям общества и говорящих на разных языках. Нередко особые формы или образы ассоциируются с определенными именами Божеств. В школе Горакхнатха почитают всех их, признавая за Ишвару, или Высший Дух, любые имена и формы. Горакхнатх и его просветленные последователи не одобряют какие бы то ни было ограничения, ханжество или фанатизм, которые, по их мнению, становятся камнем преткновения на пути духовного прогресса.
Совершая поклонение всем священным именам и формам, признанным как божественные различными религиозными обществами, и усматривая Ишвару в каждом из них, учителя Натха-Йога Сампрадаи придают огромное значение имени и форме Шивы. Как уже упоминалось ранее, Шива есть особый Ишта-Девата, или Избранный Бог этой сампрадаи, поскольку его имя многие тысячелетия ассоциировалось с высшим духовным идеалом, достигаемым посредством йога-садханы. Имя Шивы пробуждает сознание Ишвары, или Бога, воспринимаемого как Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, Маха-Тьягешвара, Маха-Премешвара, Маха-Гуру – Верховная Личность, в которой йога, джняна, тьяга и према вечны и совершенны, Вечный Гуру для всех ищущих истину. Вот почему йоги под Ишвара-пуджаной понимают в первую очередь поклонение Шиве.

6. Сиддханта-вакья-шравана – систематическое слушание (изучение) писаний, особенно йога-шастр, осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Перед вступлением на путь йоги, истинно ищущий должен ознакомиться с существующими представлениями о духовной природе человеческой души и основных духовных идеях человеческой жизни, получить представление об истинном отношении индивидуума с мироустройством, истинной природе Всеобщей Реальности, сокрытой и проявляющейся в мире путем естественного опыта. Необходимо понимать важность йоги для совершенства тела, ума, разума и ясного сознания, ведущего к восприятию прямой тождественности души с Всеобщей Реальностью, а также главные отличительные черты и стадии йога-садханы. Посредством шраваны, свадхьяи и вичары, – то есть при получении наставлений от компетентных учителей, систематическом изучении и размышлении, – следует изгнать из ума все склонности и предрассудки, ошибочные представления и предубеждения, ограниченные взгляды и сектантское высокомерие, чтобы обрести искренность и серьезность духа, взыскующего подлинной истины, добродетели и красоты.

7. Хри – чувство стыда и угрызений совести при совершении любого неверного деяния, малейшем уклонении от пути благородства, нравственности и духовности, потакании любым дурным мыслям, желаниям или чувствам, произнесении любых оскорбительных, злых, лживых или неприличных слов. Это подразумевает взращивание способности к стойкому противостоянию любым пагубным влияниям, воздействующим на человека.

8. Мати – развитие остроты разума, глубокого понимания, утонченной склонности и направления постоянного потока эмпирического сознания к тому, что имеет неизменную духовную ценность в жизни. Ум должен быть чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины.

9. Джапа – повторение божественного имени, совершаемое так часто и непрерывно, насколько возможно, мысленно и вслух, с глубокой преданностью. Необходимо верить, что божественное имя представляет собой живое речевое воплощение Бога, а повторение имени поддерживает осознание постоянного присутствия Бога. Для практики джапы необходимо специально выбрать одно из его святых имен. Имя, полученное от гуру, наделено особой энергией.

10. Хута (хома) – предложение божеству еды, питья и предметов, которые представляют ценность для поклоняющегося. Эта практика ежедневного жертвоприношения. Жизнь должна поддерживаться и преумножаться посредством жертвоприношения. Все необходимое для существования следует вначале предложить Богу и только после того употреблять как прасад (божественное благословение).

В общем, начните со своего сознания!

Не мучайте тело, изнуряя его сложными асанами, дайте пищу уму, чтобы он направил сознание к высшему разуму.

P.S. И помните, всего лишь изменяя свои привычки - мы вместе изменяем мир! © econet

http://econet.ru/articles/64943-kodeks-yogov-yama-niyama